"Hobune filmis on alati eriefekt"
Hobused

"Hobune filmis on alati eriefekt"

"Hobune filmis on alati eriefekt"

Kuidas tegi kunagi “kaamera ees” galopeeriv mära Sally Gardner läbimurde fotograafiast kinoni? Miks on Spielberg humanist ja Tarkovski mitte? Mis ühist on Gandalfil Odiniga ja hobustel draakonitega? Rääkisime Anton Doliniga sellest, millist rolli hobune kinos mängib.

liikuvad pildid

1878. aastal tegi Ameerika fotograaf Edward Muybridge hobusekasvataja Leland Stanfordi tellimusel kartoteekide sarja “Horse in Motion” (Horse in Motion). Iga kartoteek koosneb kuuest kuni kaheteistkümnest kronoloogilisest fotost, mis kujutavad hobuse liikumist. Sari “Sally Gardner galopis” sai ülemaailmse kuulsuse. Fotod trükiti ajakirjas Scientific American 19. oktoobril 1878. aastal.

Levinud versiooni kohaselt vaidles Stanford sõpradega, et galopi ajal tuleb ette hetki, mil hobune ei puuduta maad ühegi kabjaga. Piltidel sai selgeks, et kõik neli jalga ei puuduta maad korraga, kuigi see juhtub ainult siis, kui jäsemed on keha alla “kogutud”, mitte aga edasi-tagasi “venitatud”, nagu maalidel kujutatud.

Maailma loomakunstnike kogukonnas tekitas see järeldus suurt vastukaja.

Muybridge'i töö tulemus võimaldas teha suure sammu hobuse liigutuste biomehaanika mõistmisel ning oli oluline ka kinokunsti arengus.

"Hobune filmis on alati eriefekt"

Anton Dolin on filmikriitik, ajakirja Art of Cinema peatoimetaja, Meduza kolumnist, kinoteemaliste raamatute autor.

Edward Muybridge'i katsel, kes pildistas hobust galopis, oli maalimisel ja hobuste liigutuste biomehaanika uurimisel tohutu roll. Ja mis tähtsus oli tal kino tulekul? Kas juhtunut saab nimetada esimeseks kinoajaloos?

Ma nimetaksin seda "protokino" või "prakino". Üldiselt võib kino kujunemislugu lugeda juba kaljukunstist, platoonilisest koopamüüdist, Bütsantsi ikoonide traditsioonist (pühakute elud – miks mitte storyboard?). Need on katsed kujutada liikumist ja helitugevust, katse kopeerida elu, taandamata seda skemaatiliseks esituseks. Selge on see, et fotograafia jõudis sellele võimalikult lähedale ja võib öelda, et kui esimesed dagerrotüübid ilmusid, oli see juba kino leiutamise hetk – see “eostati” ja see “embrüo” hakkas kasvama. Sünnihetke üle, nagu me teame, vaidlustavad ka erinevad ajaloolased. Muybridge'i kogemus on täpselt poolel teel fotograafia ja kino vahel. Kui mitu järjestikust fotot annavad edasi liikumist, näeme kaadriteks tükeldatud filmi välimust.

Selle sama liikumise näitamiseks oli vaja arusaadavat pilti. Kino jaoks oli see rong, veidi hiljem auto kui tehnoloogilise progressi kehastus. Muidugi elab hobune inimesega koos palju kauem, kuid tema ülesanne on täpselt sama – liikumist kiirendada. Seetõttu pole juhus, et temast sai ka selle protsessi sümbol.

Tsirkus ja metsik lääs

Vesterni kõigi nende visuaalsete kaanonitega ei saa ette kujutada ilma hobuste kasutamiseta. Räägi meile, kuidas see žanr sündis.

Kogu Metsiku Lääne mütoloogia oli üles ehitatud ratsutamisele, tagaajamisele ja tagakiusamisele. Kui lääs lõpetas metsiku olemise, muutusid kauboiratsutamise traditsioonid showdeks (näiteks rodeod on tüüpiline rahvahulga meelelahutus). Hobuse tähtsus maaehituses on küll kadunud, kuid säilinud on kohalike ratsutamistraditsioonide vaatemäng, mis on rännanud ka kinno. Ärge unustage, et kino on ainus kunstiliik, mis messil sündis. Erinevalt kõigist teistest, kellel on religioossed juured.

Kino kui vaatemängu tähtsust tundis hästi tsirkuseartist Georges Méliès, kellest sai esimeste eriefektide lavastaja ja leiutaja. Atraktsiooni idee on selle kunsti jaoks väga oluline.

Huvitav mõte: hobune on osa tsirkust ja tsirkus on kino eelkäija. Niisiis, hobused sobivad orgaaniliselt filmi.

Kahtlemata. Võtke ükskõik milline tsirkusefilm, alates Tod Browningi friikidest või Charlie Chaplini tsirkust kuni Wim Wendersi Sky Over Berlini või Tim Burtoni Dumbo – peaaegu alati on seal hobused. Ringis jooksev hobune on tsirkuse atmosfääri oluline osa, see inimese loodud ime. Selle fraasiga saame kirjeldada mitte ainult tsirkust, vaid ka kino.

Kui kaadris on palju hobuseid ja kui see on dünaamiliselt filmitud, kas see osutub omamoodi eriefektiks?

Hobused on filmides alati eriefektid, mitte ainult siis, kui neid on palju. Sajandi algul, 1920. ja 1930. aastatel see nii ei avaldunud, kuid sõjajärgsel perioodil kujunes tavalise linlase jaoks hobune ja ratsanik eriliseks efektiks. Kino on ju eelkõige linnakunst. Ratsutamine ja lähivõitlusrelvade omamine on mittetriviaalsed oskused. Nad isegi eemalduvad näitlejatelt nõutavatest oskustest, nagu vanasti, ja muutuvad eksootilisteks.

Tõenäoliselt üks silmatorkavamaid hobustega seotud vaatemänge kinos on suur kaarikuvõidusõidu stseen 1959. aasta filmis Ben Hur…

Jah, see on fantastiline! Ärge unustage – XNUMX. sajandil ei näinud keegi tõelist vankrivõistlust otseülekandes. Saate selle kohta lugeda, näha seda iidsetel freskodel ja bareljeefidel, kuid see ei anna aimu uXNUMXbuXNUMXb, kuidas need võistlused välja nägid. Ja "Ben-Huris" näidati kogu etendust liikumises. Ja jälle – enneolematu atraktsioon. Neil aastatel kasutati kinos juba loomulikult efekte, aga kuni SGI (Silicon Graphics, Inc – Ameerika firma, tänu millele hakati arvutigraafikat kinos kasutama – toim) tulekuni ekraanil midagi nähes. , publik uskus, et see tegelikult toimub. Oma mõju poolest inimesele on see peaaegu sama tsirkus.

Natuke humanismist

Ben-Huris on dramaturgiasse põimitud ka hobused. Need pole enam lihtsalt ajalooline atribuut – hobustel on oma roll.

Mis on hobuse peamine mõju? Sest ta on elusolend. Pealegi on see inimesega emotsionaalselt tugevalt seotud. Hobusel on iseloom ja meelelaad, tal on oma saatus. Kui hobune sureb, nutame. Inimese kõrval on ehk kaks sellist olendit – koer ja hobune. Leo Nikolajevitš Tolstoi, üks peamisi kirjanikke, kes kujundas XNUMX sajandi eetikat, tegi olulise žesti, kirjutas Kholstomeri, kus humanistlik fookus on nihutatud inimeselt loomale. See tähendab, et hobune pole nüüd mitte ainult ilus seade ruumis liikumiseks, vaid ka teie sõber ja seltsimees, partner, teie "mina" väljendus. Filmis “Kaks seltsimeest teenisid” on selge, et kangelase Võssotski jaoks on hobune duubel, alter ego. Mitte lihtsalt sõber, vaid traagiline inimene. Seetõttu, nähes, kuidas hobune end surnuks määrates laevale järele tormab, laseb ta end maha. See on üldiselt stseen mõnest gooti romaanist, kus kangelane laseb oma duubli maha ja ta ise langeb surnuks.

Inimese suhtumise järgi looma saab hinnata tema iseloomu ...

Muidugi! Kui vaatame vesternit ja ei saa veel aru, kes on hea ja kes halb, on selge reegel, mis alati toimib: vaadake kaadris olevat hulkuvat koera. Kuidas kangelane temaga hakkama saab? Kui lööb, siis on kaabakas, kui silitab, siis on hea.

Vaatemänguks ohverdatud hobused on ilmselt kannatanud võtteprotsessis nagu ei keegi teine: ennekõike kukkumiste ja vigastuste tõttu lahingustseenides. Ilmselt hakkas avalikkus mingil hetkel huvi tundma selle vastu, mis kulisside taha jääb, hakati esitama pretensioone filmitööstusele ja tiitrites ilmus kuulus fraas "Filmimise ajal ei vigastatud ühtegi looma."

Jah, see on õige, see on ühiskonna loomulik areng. Võib-olla on 20-30 aasta pärast maailma kõige mõjukamad poliitilised jõud need, kes kaitsevad loomade õigusi. Kino on ühiskonna peegeldus, nagu iga kunst. Rääkides julmusest kaadris, tulevad kohe meelde Tarkovski ja tema film “Andrei Rubljov”.

Hordi rünnaku episoodis aetakse hobune puutrepile ja ta kukub selili 2-3 meetri kõrguselt ...

Tarkovski oli kunstnik ja filosoof, kuid ilmselt polnud ta humanist. Ilmselgelt katkestas ta siin teadlikult sideme vene kirjanduse humanistliku traditsiooniga. Ta on halastamatu mitte ainult loomade, vaid ka inimeste suhtes. Kuid see halastamatus pole kino kui sellise tavaline, see on tema enda südametunnistusel.

CinemaCentaurs

Mida ratsanik sümboliseerib?

Mees hobusel omandab superjõu – muutub pikemaks, kiiremaks ja tugevamaks. Muide, iidsed inimesed said sellest hästi aru, kust muidu kentauri kuju tuleks? Kentaur on üliinimliku jõu, kiiruse ja tarkusega maagiline olend.

Film, mis annab meile suure hulga ratsanike pilte, on Sõrmuste isand. Kohutavast mustast Nazgulist kuni Gandalfini, valge ülestõusnud mustkunstnikuni. Näiteks ratsanikud märkavad kohe, et Gandalf ajab hobust ilma sadula ja valjadeta. Kas Peter Jackson teeb seda meelega? Ja kas tavavaataja märkab selliseid nüansse?

Selliseid asju loetakse intuitiivselt. Lisateadmisi pole vaja. Ja loomulikult teeb Jackson seda meelega – pannes hobuse selga austatud Shakespeare’i näitleja Ian McKelleni, mõtleb ta läbi kõik detailid, kuidas ta kaadris välja näeb. Ekraanil näeme juba väga pikkade konsultatsioonide, arutelude ja suure ettevalmistustöö tulemust. Tolkieni hobused on olulised, sest Sõrmuste isand on Saksi mütoloogia skandinaavia osa versioon, mis on kantud üle muinasjutumaailma, kus ilma hobusteta pole võimalik. Mulle tundub, et Gandalfi suhe hobusega ulatub Skandinaavia peajumala Odini ja tema kaheksajalgse maagilise hobuse Sleipnirini. Paganlikus mütoloogias on oluline, et loomad ja inimesed oleksid võrdsed. Vastupidiselt kristlikule, kus inimesel on hing, aga loomadel ei paista olevat, kus Andrei Rubljovis võib Tarkovski endale lubada inimese üleoleku näitamiseks hobuse jalad murda.

Sõda läbi hobuse silmade

Räägime War Horse'ist. Tõenäoliselt on see laiale publikule mööduv pilt, kuid mitte hobusesõpradele! Põhiküsimus on: miks võttis Steven Spielberg ette selle ise filmima? 2010. aastaks on ta juba suurepärane produtsent, lasknud üles mitu kultuslikku kassahitti ja näib, et on juba kinos öelnud kõik, mida tahtis öelda. Ja siin ta mitte ainult ei võta ette sõjalist draamat hobusest, vaid tulistab ka ennast, kui lavastajat?

Sellele küsimusele vastamiseks peate mõistma Spielbergi. Ta ei mängi igavest last, ta on seda tõesti. Tal ei ole „suure euroopa autori” ambitsiooni, kes tahaks end väljendada mõne teise filmi kaudu, armub väga kergesti uude projekti, võtab kergesti kellegi teise materjali (“Sõjahobune” on Mark Morpurgo raamat, mille lavastus lavastati). Sama oli tema esimese filmiga. Lõuad on Peter Benchley romaani adaptsioon. Loomad, nii kohutavad kui ka ilusad, tundsid juba Spielbergi huvi. Ja selle armastuse jälgi võib leida paljudes tema filmides, kuni heasüdamliku foksterjeri Miluni filmis "Tintini seiklused".

“Sõjahobuse” süžee on imeline: see on lugu sõjast, mille läbi ei ela mitte inimene, nagu oleme harjunud, alustades Homerose “Iliasest”, vaid hobune. Siin muudab hobune inimesi ja mitte vastupidi. Ja see idee on suurepärane! Ja isegi väljaspool kaasaegset neohumanistlikku paradigmat, kus loom osutub meie jaoks huvitavamaks kui inimene, on see äärmiselt huvitav lihtsalt klassikalise süžee ümberpööramisena. Ja ma ei ütleks, et seda filmides sageli tehakse – päris elava hobuse tirimine kogu selle pildistamise ja eriefektide vahel on ülimalt keeruline ülesanne, mille Spielberg lahendas. Ehk siis oli ka tehniline väljakutse. Olen kindel, et Spielberg võttis seda ideed tõsiselt, armus sellesse neljajalgsesse tegelaskujusse ja tegi selle pildi teoks.

Kujutlusvaldkonnast

Hiljuti ilmus Viggo Mortenseni uus film “Fall”. Tegevus toimub talli taustal. Kas tasub siin filmis hobustest mingit erilist tähendust otsida?

Hobused pole kunagi filmides niisama. Nad on elav lüli, mis ühendab inimest ja loodust. Loodus on midagi igavest ja eksisteeris enne inimesi ja mis jääb pärast seda. Meenutus meie ajalisusest. Aga inimesel on hing, mõistus, kõneanne. Hobune on keskel, nagu ka koer, muide.

Oleme juba öelnud, et tänapäeva inimene näeb hobust sageli esimest korda just kinos. Võib-olla peaksime ka kinole tänulikud olema, et ta on oma elus hobuseid pidanud.

Hobune on osa meie mõtlemisest, osa meie maailmast, ta on olnud ja jääb inimese kaaslaseks tuhandeid aastaid. On selge, et selle ajalooline roll on dramaatiliselt muutunud. Kuid tema kõikjalolek kunstis on siin, et jääda. Kui ühel päeval keelataks filmitegijatel minevikust filmide tegemine, siis ma olen kindel, et nad leiaksid, kuidas kaasata hobuseid olevikku või tulevikku. See on nagu draakonitega. Neid justkui polegi, kuid kunst toob need pidevalt meie ellu tagasi, muudab need osaks meie maailmast. Hobuste tegelik olemasolu planeedil ei oma kujutlusvõime mütoloogias hobuse olemasolule peaaegu mingit mõju. Ja kino, isegi kõige realistlikum, kuulub kujutlusvõime valdkonda.

Allikas: http://www.goldmustang.ru/

Jäta vastus